הקהילה היהודית האמריקאית פוגעת בלי כוונה בצעירים שהיא מנסה לעזור.

במהלך החודשים האחרונים שוחחתי עם מגוון רחב של אנשי מקצוע יהודים על מצב הרוח בקהילות שלהם בנוגע לעלייה באנטישמיות. התגובה האוניברסלית הקרובה: איזשהו שילוב של חרדה, אימה ופחד. זה בא לידי ביטוי בנתוני סקר המצביעים על כך שלמעלה מ-60% מיהודי אמריקה הרגישו לא בטוחים להיות יהודים במקומות שבהם, לפני שנה, הם הרגישו בנוח.

מוסדות קהילתיים לוקחים את האתגר הזה ברצינות. יש פרוטוקולי אבטחה חדשים לכאורה בכל בית ספר ובית כנסת באמריקה. ישנם מאמצי הסברה וחינוכיים למאבק באנטישמיות בכיכר הציבורית. ויש מאמצים רבים לעזור למבוגרים ולילדים לנווט בשטח החדש והמפחיד הזה עם פחות פחד ויותר חוסן.

אבל לצד כל העבודה החשובה הזו, יש גם דרכים שבהן אנחנו, כקהילה, מחמירים את המצב. אמנם העלייה באנטישמיות היא אמיתית, אך לעתים קרובות אנו מגזימים בה. אנו מגיבים מתוך פחד ותגובתיות, במקום הרהור מפוכח. אנחנו מפיצים תיאוריות קונספירציה. אנחנו מערבבים בין אנטישמיות לאנטי-ציונות. אנחנו גורמים לילדינו לפחד וחרדה יותר ממה שהם צריכים להיות. אנחנו תוקפים אנשי מקצוע יהודים – מנהיגי הלל, רבנים, מחנכים – שעושים כמיטב יכולתם במצב קשה, ולעתים קרובות פשוט מותשים. ואנחנו יוצרים אקלים של קיטוב שגורם ליהודים רבים להרגיש מותקפים מכל עבר.

אני יושב בכמה צמתים יוצאי דופן כשזה מגיע למשבר הזה. מצד אחד, אני רב ומורה רוחני שעבד בתפקיד פסטורלי עם מאות, אולי אלפי, צעירים יהודים במהלך 20 השנים האחרונות. מצד שני, אני עיתונאי, עורך דין ופרשן פוליטי שכותב על ישראל/פלסטין בדפים אלו ממש במשך 15 שנה. ואני ציוני מתקדם (אוקסימורון לפי שמאל וגם ימין) שתומך במדינת ישראל אבל מתנגד עמוקות לאכזריות ולהיקף המלחמה בעזה. באותו מדור תגובות, שמרנים קוראים לי קאפו שונא עצמי ואנטי-ציונים קוראים לי מתנצל על רצח עם.

אולם העניין שלי, לפחות בטור הזה, מתמקד כולו ברווחתם של צעירים יהודים, במיוחד תלמידי תיכון ומכללות שבקרוב ישובו לבית הספר. אני לא מעוניין בשכנוע פוליטי; אני מודאג מכך שאנחנו פוגעים באנשים שאנחנו מתכוונים לעזור להם.

ראשית, בואו נדבר על אנטי-ציונות. ה-ADL, המפלגה הרפובליקנית, וככל הנראה, הלל אינטרנשיונל החליטו כולם שאין הבדל בין התנגדות למדינת ישראל כפי שהיא בנויה כיום (כלומר מדינה יהודית הבנויה על אוכלוסייה לא-יהודית קיימת, שבה יהודים נהנים מחוק. זכויות היתר) ושנאת יהודים.

מבחינה אנליטית, הקונפלציה הזו מגוחכת. ישנם אנשים יהודים אנטי-ציוניים רבים, ולא רק בשמאל; במשך עשרות שנים, חלק גדול מהקהילה החרדית היה אנטי-ציוני; כמה חסידים עדיין. בעוד שהכמיהה היהודית לשיבת ​​ציון היא עתיקה ומרכזית בדת היהודית, הציונות המדינית היא אידיאולוגיה חדשה שנולדה בערש ה-19.^ה' הלאומיות האירופית של המאה. לא כל הציונים הם יהודים, ולא כל היהודים הם ציונים.

אבל הקונפלציה פחות מגוחכת כשאני מהרהר על החינוך שלי כיהודי שמרן באמריקה של שנות השמונים. היה דגל ישראל על בימה של בית הכנסת שלי, שם אמרנו את התפילה למען מדינת ישראל וחגגנו את יום העצמאות הישראלי כחג. גדלתי עם הכחול הקטן של קק"ל צדקה קופסאות ליד נרות השבת שלנו, וכנער שתלתי עצים ביער של קק"ל מחוץ לירושלים. הציונות הייתה שזורה לחלוטין בתכנית הלימודים היהודית בבית הספר היסודי שלי בסגנון שכטר.

אני לא מתנגד לכל זה באופן עקרוני; בתי ספר צריכים ללמד את הערכים שהם רואים כחשובים. אבל זה מוביל לאמונה – לא, התחושה העמוקת – שהציונות היא חלק מהותי מהזהות היהודית. אז כמובן שיהודים מרגישים מותקפים כשהם רואים את ישראל מותקפת. כמובן שהם מרגישים לא בטוחים בקמפוס. עם זאת, הם מגיבים לא רק להתפרצויות אנטישמיות (שוב: אמיתיות, לא מקובלות ומצערות), אלא לנוכחות הרבה יותר גדולה של מחאות ורטוריקה אנטי-ישראלית.

מה שבטוח, השמאל הקשה אחראי כאן באותה מידה. הם שילבו בין ציונות לתמיכה בטיהור אתני, רצח עם וקולוניאליזם. הם סיפרו סיפור חד צדדי ולא שלם של ישראל/פלסטין כמו שהחינוך הציוני שלי סיפר. והם סבלו אנטישמיות גלויה בשורותיהם: הטרדת יהודים ומחאה על התכנסויות יהודיות לא פוליטיות, שימוש בשפה עמוסה כמו "רוצחי תינוקות", וכפי ששמעתי שוב ושוב מהמחנכים היהודים שדיברתי איתם, איסור על "ציונים" קבוצות ספורט, קבוצות סטודנטים ואירועי תרבות. (סין ביצעה מעשי רצח עם חמורים בהרבה מישראל, אבל לא ראיתי שום שלט "לא סינית" במפגשים בקמפוס).

אבל שוב, ההתמקדות שלי היא לעזור ליהודים אמריקאים צעירים להרגיש בטוחים ועמידים יותר. ואם זו המטרה שלנו, אנחנו צריכים לעזור להם להבין מה קורה, לא לאמת ולהצית את כל תחושת חוסר הביטחון שלהם.

מה שבטוח, כשאני רואה מישהו בכאפייה צועק שישראל היא מדינת אפרטהייד, גם אני מרגיש כועס ומפחד. אבל הרגשות האלה לא חייבים להכתיב את המחשבות או המעשים שלי. אני נסוג לאחור, משקף ומנסה לראות מה באמת קורה. כי לעתים קרובות, הרבה ממה שקורה הוא פחות שיקוף של המציאות ויותר ביטוי של השדים הפנימיים שלי.

זה באמת היה טרגי, לראות איך דורות של טראומה משחקים את עצמם בקנה מידה מסיבי, קהילתי זה. זה כמו כל מה שהפסיכולוג גאבור מאטה כתב עליו: זיכרונות עמוקים, לרוב מיד שנייה, של רדיפות ואלימות המעוררים תגובות טראומה של הרגע. אנחנו ממש לא עצמנו כשאנחנו מופעלים בצורה כזו; האישיות שלנו, כימיה המוח שלנו שונה.

ואז, כאשר אנו פועלים באופן לא מודע על טראומה, אנו ממהרים לשפוט, מהירים לפטר, ממהרים להיות בטוחים לגבי אנשים אחרים והמניעים שלהם. אנו עוסקים, כפי שכתבה קלייר סופרין לאחרונה בהקשר של התגובה לאנטישמיות, בחשיבה רגשית, אינסטינקטיבית, שבה "המוח שלנו כלוא לרגשות שלפעמים הם לא יכולים להפריד בין דחיפות רגשית (שעשויה להיות ארוכה או לא). -נמשך) ממה שבאמת חשוב." כתוצאה מכך, כפי שתיארה סופרין בצורה מרגשת, אנו מתעבים כל מי שלדעתנו לא עשה מספיק, ומזניח את העבודה שהם מנסים לעשות כדי לעזור לצעירים לפתח זהויות יהודיות חיוביות שאינן מכוונות בעיקר סביב איום ופגיעות.

ועוד. אנו מפיצים תיאוריות קונספירציה, משתמשים בשפה מתלהטת ומספרים תיאורים מלהיבים של אירועים. ראיתי את זה אינספור פעמים במהלך החודשים האחרונים: אנשים שפויים, מתונים בעצם, שמפיצים סיפורים לא נכונים ומפחידים רגשית. כתבתי על סיפור אחד כזה, על "דקירה" באוניברסיטת ייל, בטור קודם. אבל יש עוד אינספור דוגמאות. אנחנו כואבים, ואנחנו גורמים ליותר כאב.

כמובן, יש כאלה שמנצלים את הטראומה הזו למטרותיהם, שאותן כיניתי "פיתיונות אנטישמיות". זה מתאים למטרות הפוליטיות שלהם להפחיד אותנו עד מוות, ואז לנצל את הפחד הזה כדי להילחם נגד ההשכלה הגבוהה (שלושה נשיאי ליגת הקיסוס למטה!) או כדי לנצח בבחירות, או מה שלא יהיה.

אבל יש עוד אנשים, אני חושב, שעוסקים בתהליך הזה באופן לא מודע. אנחנו שומעים סיפור נורא, הוא מפעיל בתוכנו טראומה עמוקה, וחוזרים עליו בלי לבדוק את המקורות. זה היה נכון הרבה לפני פייסבוק, כמובן, אבל המדיה החברתית הפכה את הגפן שלנו לרעיל ומטעה מאי פעם.

זה קרה גם בקנה מידה גדול. מסתבר שהמחאות בקמפוס היו הרבה יותר קטנות ממה שכולנו חשבנו שהן. כפי שכתב דיוויד מסיוטרה ירחון וושינגטוןישנם כ-1,500 מכללות לארבע שנים בארצות הברית. מאהלים, יציאות, הפגנות ושבתות התרחשו בכמעט 140 קמפוסים – רובם בעלי השתתפות דלה ומנוכרים מדעת הרוב".

Masciotra ציין גם כי "באוניברסיטת קולומביה יש 37,000 סטודנטים. בשיאה, אולי כמה מאות משתתפים יצרו את התגרה בקמפוס… באוניברסיטת ניו יורק הסמוכה… גם המפגינים היו במאות הנמוכות. ל-NYU יש יותר מ-29,000 סטודנטים". ובכל זאת, אפילו יהודים ליברליים פחדו לשלוח את ילדיהם לקולג'.

הטיעון העיקרי של מסיוטרה, אגב, הוא שמרני, לא ליברלי: "על ידי הגברת קבוצה שולית יחסית של מפגינים בקמפוס לנפח מחריש אוזניים בשיח", הוא כותב, "התקשורת היוקרתית מסתכנתת לעודד את האמריקאים לתפוס את קמפיין ה"התנתקות" כמשנה". אבל אותה "הגברה" הפחידה משפחות שלמות והוציאה את המשבר מפרופורציות.

שוב, כל פעם שאדם או מוסד יהודים מובחנים או מטרידים אותו, זה אנטישמי. אם מישהו חובש כיפה והולך בקמפוס בקולג', זה אנטישמי לצעוק עליו, גם אם המילים כביכול "פוליטיות" באופי. זה אנטישמיות למחות על בית כנסת או על הלל, אלא אם כן מתקיים אירוע פוליטי בפנים. זה אנטישמי להשחית אותם, להפיל מזוזות, לכלול פתאום מבחני לקמוס פוליטיים במרחבים לא פוליטיים, לצייר צלבי קרס או להשתמש בהם כדי לבקר את ישראל. והדברים האלה קורים. יהודים מודרים ומודחקים לשוליים. המשבר הוא אמיתי.

אבל ישנה תורה בודהיסטית ישנה שסבל הוא כמו להיפגע משני חצים. החץ הראשון הוא הכאב או האובדן האמיתיים שאנו חווים; זה בלתי נמנע בחיים. אבל החץ השני הוא התגובה שלנו אליו, כמו שהלוואי שזה לא קרה, זעם שזה קרה, וכן הלאה – ועל זה, יש לנו קצת שליטה.

אנטישמיות היא אמיתית. אבל אנחנו לא צריכים להגיב לזה ככה. אנחנו יכולים להיות חכמים וחכמים יותר ממה שהיינו. ואנחנו יכולים לעשות טוב יותר עבור הילדים שלנו.