דרק פנסלר מעולם לא ציפה לספר שפרסם ביוני האחרון, ציונות: מדינה רגשיתלהפיץ ברשתות החברתיות.
זהו מחקר אקדמי של הרגשות שעיצבו את המחשבה והמעשה הציוני מאז הקמת התנועה. אבל פנסלר, פרופסור להיסטוריה בהרווארד, מצא את עבודתו והצהרותיו הפומביות תחת בדיקה חדשה כאשר קיבל על עצמו את המנהיגות של האוניברסיטה כוח משימה אנטישמיות לאחר שנשיאת האוניברסיטה, קלודין גיי נאלץ להתפטר בין השאר על רקע תגובתה לאקטיביזם בקמפוס לאחר ה-7 באוקטובר.
המבקרים הטיחו את פנסלר על כך שחתם מכתב פתוח שתיאר את ממשלת ישראל כ"משטר של אפרטהייד". לארי סאמרס, נשיא הרווארד לשעבר, קרא לפנסלר להתפטר מכוח המשימהוהנציגה אליז סטפניק אמר בהצהרה שהוא "ידוע בדעותיו האנטישמיות הנתעבות". ביל אקמן, מיליארדר בוגר הרווארד שהוביל את הקמפיין להדחתו של גיי, פרסם ב-X כי על ידי מינוי פנסלר, הרווארד "ממשיך בנתיב החושך".
אחרים קטעים מתווכחים מחלק הספר על הכעס בהגות הציונית, במיוחד קביעתו של פנסלר כי "עורקי שנאה עוברים בציוויליזציה היהודית". (ציטוט זה בא מקטע שבו פנסלר דן בשנאת בני ישראל התנ"כיים לאויביהם ובפנטזיות הנקמה של יהודים נרדפים באירופה של ימי הביניים.) תוך ציון טיעון זה, מנכ"ל הליגה נגד השמצה, ג'ונתן גרינבלט התקשר למינויו של פנסלר "בלתי נסלח לחלוטין."
בינתיים, מאות חוקרים חתם על מכתב תמיכה בפנסלר, ו ציונות: מדינה רגשית נקראה א עוֹלֶה לַגְמָר לפרס הספר היהודי הלאומי. פנסלר, שהגיעה אליו בטלפון, תיאר את השבועות האחרונים כקשים ומסתוריים.
"אני מרגיש שיש שני דרק פנסלר בעולם", אמר. "יש את דרק פנסלר שמלמד בהרווארד, שהקדיש את חייו המקצועיים והאישיים לישראל, שאכפת לו מאוד מתלמידיו היהודים, ושהוא מאוד מודאג מאנטישמיות. ואז יש אווטאר זדוני שאנשים מאשימים אותו במעשי פשיעה מתועבים".
שיחה זו נערכה לצורך אורך ובהירות.
איך התחלת להתעניין בלימודי ציונות דרך עדשה רגשית?
תנועות לאומיות ספוגות רגש: תחושות של קיפוח ותקווה לעצמאות וחופש; תחושת השמחה עם השגת עצמאות; פחד שאויבו עומד להזיק; ואחר כך אהבת הקולקטיב, אהבת האומה. לפחות בצורותיהם המקוריות, הלאומיות והפטריוטיזם היו כולם על צורות שונות של אהבה.
הרבה מהעבודה על ציונות ומדינת ישראל עוסקת במנהיגים מדיניים וצבאיים. כל כך הרבה קורסים על ישראל נלמדים במונחים של מלחמות, מבלי לחשוב על הרגשות הבסיסיים של אהבה, פחד, סולידריות קולקטיבית, שאיפשרו לא רק לישראל להילחם באופן חומרי במלחמות הללו אלא להחזיק מעמד מבחינה פסיכולוגית כקהילה.
הספר עוסק גם בציוני התפוצות ובזיקותיהם שלהם למדינת ישראל, העובדה שהם גייסו כסף לישראל ותמכו בישראל באופן דיפלומטי. הם עושים זאת מתוך תחושה של חיבור רגשי מאוד עוצמתי שקושר אותם לישראל. אנחנו לא חוקרים את הקשר הזה.
התעניינתי במיוחד בדיון שלך על הרומן של ליאון אוריס מ-1958 סֵפֶר שֵׁמוֹתשלטענתך גם שיקף וגם יצר זיקה רגשית עמוקה לישראל בקרב יהודי אמריקה.
הרומן היה רב מכר באמריקה במשך 18 חודשים, והוא נקרא על ידי הרבה מאוד אנשים שלא היו יהודים. אבל ברור שהייתה לה השפעה חזקה במיוחד על הקוראים היהודים. היא פנתה לתחושת הסולידריות שלהם עם ישראל, לתחושת הקשר העמוק עם ניצולי השואה ולהחייאת החיים היהודיים בישראל. אבל יש לרומן גם ערך שרירי, רומנטי ואפילו ארוטי. זה מובהר עוד יותר בסרט, כאשר פול ניומן לוהק לתפקיד ארי בן כנען, המגלם אידיאל גברי אך רגיש של הגבר היהודי הישראלי.
הרבה מהאידיאלים של ישראל שיהודים אמריקאים מצאו בהם כל כך מושכים סֵפֶר שֵׁמוֹת היו נוכחים כבר בשנות החמישים. ואנו רואים בשנות ה-60, ובמיוחד לאחר מלחמת 1967, כיצד תחושת ההערצה הזו התחזקה עוד יותר. אני לא יכול לומר באופן מוחלט שהרומן סֵפֶר שֵׁמוֹת הגדיל את הקשר הרגשי לישראל ב-X%, אבל זה גילם בבירור את הקשר הזה.
התבוננות אחת שהפתיעה אותי הייתה שחלק מהתגובות הרגשיות שהערכתי חיוניות לציונות – כמו ההערצה שהזכרת זה עתה – הן למעשה חדשות יחסית.
הציונות האמריקאית הייתה חלשה למדי עד שנות ה-40. הרבה יהודים היו עסוקים בניסיון לאמריקניזציה, רבים מהם היו אורתודוקסים, והייתה גם תנועה בונדיסטית חזקה מאוד. כשהציונות אכן החלה להשתלט במהלך מלחמת העולם השנייה, עם מאות אלפי יהודים אמריקאים שהצטרפו לארגונים ציוניים, הם עשו זאת מתוך תחושת סולידריות וחמלה עם יהודי אירופה שסבלו במהלך השואה. הם לא עשו זאת בהכרח בגלל אהבת ארץ ישראל.
בשנים 1946 עד 1948, רוב מאמצי גיוס התרומות של ה-United Jewish Appeal הדגישו את ישראל כבית לניצולי שואה. ככל שחלפו שנות ה-50, וישראל התבססה, החלה המפנה הרגשי לעבר ההתפעלות, שקפצה קדימה ב-1958 עם סֵפֶר שֵׁמוֹת ולהגיע לשיא אחרי 1967.
ספר זה מספק טקסונומיה חדשה של סוגים שונים של ציונות ובוחן את הרגשות העומדים בבסיס כל אחד מהם. למה אתה חושב שחשוב שאנשים היום יוכלו להבחין בין הציונות של הזדהות עם ניצולי השואה, ציונות האהבה ליהודי בסגנון ארי בן כנען, והציונות של תחושת השראה מראיית אותיות עבריות על פחית קולה. ?
חשוב מאוד שיהודים ברחבי העולם יבינו שיש הרבה דרכים להיות מחוברים לישראל. הערצת ישראל שהייתה נפוצה מאוד בצעירותי, ושחווה די חזק בצעירותי, היא לא היחידה. יש קשרים לישראל המבוססים על סולידריות, יש קשרים לישראל המבוססים על חשש להישרדות המדינה. יש קשרים לישראל המבוססים על חשש שהמדינה נקטה בכיוון הלא נכון.
אחד הסימנים הגדולים של אהבה הוא דאגה. משהו שלא כתבתי עליו בספר, כי הוא עלה בדיוק כשסיימתי, היה המשבר שלאחר בחירות 2022 והניסיונות של הממשלה להגביל את כוחה של הרשות השופטת. הרבה יהודים אמריקאים שמחוברים מאוד לישראל החלו להביע חשש, דאגה, פחד לישראל. מילה שנכנסה לאוצר המילים, שלא ראיתי קודם, היא "ייסורים". ייסורים הם תחושה של כמעט ייאוש ממשהו שאכפת לך ממנו מאוד. וזה סימן לחיבור לישראל. כעת, בעקבות ה-7 באוקטובר, יש עדיין גל חדש של תגובות רגשיות.
משהו נוסף שאני מציין בספר הוא שיהודים אמריקאים צעירים יותר נוטים פחות להיות מחוברים בלהט לישראל מאשר הוריהם. הם לא בהכרח אנטי-ציוניים, אבל יש התקררות רגשית. הרבה יהודים אמריקאים בשנות ה-20 לחייהם מודעים לישראל, אבל היא פשוט לא מרכזית בזהות היהודית שלהם כפי שהייתה עבור דור מבוגר. אז זה חיבור רגשי אחר.
מתח אחד שאני רואה בקרב אנשי השמאל הוא בין אלה שמתנערים ממעשיה הנוכחיים של ישראל אך רואים גם בציונות זיקה תרבותית חיובית למדינה ולעם היהודי בכללותו; ואלה שאומרים שהניתוח המשמעותי היחיד של הציונות הוא של ההשלכות החומריות שלה על הפלסטינים כיום. האם המלגה שלך יכולה להוסיף משהו לוויכוח הזה?
אני לא ממש רואה בזה סתירה. הארגונים הרשמיים של יהדות אמריקה הדגישו מזה זמן רב שסוגים מסוימים של ביקורת על ישראל מותרים אם הם באים מאהבה. השאלה היא איזה סוג של ביקורת?
האם יהודי אמריקאי יכול לבקר את כיבוש הגדה המערבית, ומה המשמעות אם הביקורת הזו נעשית מאהבה? ארגונים כמו ג'יי סטריט ואחרים משמאל לרחוב ג'יי, משלבים לרוב חיבור רגשי חיובי לישראל עם הערכה לאופיו הבלתי נסבל של הכיבוש. אפשר להכריז על זיקה חזקה לישראל ולהיות בעל הבנה ברורה של הבעייתיות העמוקה של היבטים מסוימים של מדינת ישראל.
האם הדרישה שביקורת על ישראל תבוא ממקום של אהבה מעידה על אמונה שרק יהודים יכולים לבקר את ישראל באופן לגיטימי?
זו יכולה להיות דרך להגביל את הביקורת ליהודים. זו יכולה להיות גם דרך להגביל את הביקורת מצד יהודים – כי מי יהיה הבורר אם הביקורת מצד יהודים מספיק אוהבת?
בספר הזכרתי את ארגון השלום קצר המועד בריירה, בשנות ה-70. חבריה היו צעירים יהודים אמריקאים, רבים מהם סטודנטים של אוניברסיטאות עילית, שחיו בישראל; רבים מהם דיברו עברית, הם הכירו היטב את הארץ והכריזו על אהבתם לישראל. התגובה היהודית של הממסד הייתה: לא, אתה לא. אתה מדבר על מדינה פלסטינית, לכן אתה לא יכול לאהוב את ישראל.
הרעיון שהציונות נטועה ברגשות, כמו פחד, גאווה או הרצון להשתייך, יכול להיות מאיים על מי שרואים בה אידיאולוגיה פוליטית רציונלית. ציפית שהספר הזה יהיה פרובוקטיבי?
נתקלתי באיזו דחיפה שצריכה להבין את ההיסטוריה של הציונות אך ורק בתחום המחשבה והרעיונות; ושאם אתה עובר לרמת הרגש, איכשהו אתה מוזיל פרויקט לאומי נעלה. אני חושב שזה לא בסדר. לכל התנועות הפוליטיות יש אלמנט רגשי חזק מאוד. להתאים את המתודולוגיה הזו למקרה של הציונות זה לקבל שהתנועה הציונית היא תנועה פוליטית ושמדינת ישראל היא מדינה.
לא חשבתי שהספר יהיה פרובוקטיבי במובן שאני לא מטבעי פולמוסיקאי. הפרספקטיבה הרגשית משקפת את העניין ההולך וגובר שלנו, במאה ה-21, עם הקשר הבלתי נפרד בין גוף ונפש – מיינדפולנס, למשל.
אנשים קראו ליחס של הספר לכעס או לשנאה במחשבה הציונית כראיה לכך שאינך מתאים להוביל את כוח המשימה לאנטישמיות של הרווארד. זה הפתיע אותך?
אני פגוע, למען האמת, ואני מרגיש שהאנשים האלה לא הבינו נכון. הבסיס לגישתי להיסטוריה היהודית הוא שיהודים הם בני אדם כמו כל אחד אחר. כאשר יהודים פועלים כקולקטיבים, התנהגותם אינה שונה לחלוטין מזו של בני אדם אחרים.
בני אדם מסוגלים לשנאה. לכתוב שבנסיבות מסוימות, תנועה לאומית יהודית יכולה לטפח שנאה, זה להכיר בכך שהיהודים הם אנשים נורמליים. אני לא רואה בזה עלבון; אני רואה בזה אקט של חמלה עם בני אדם שיש להם מגוון רחב של תגובות רגשיות למצבים שהם מוצאים מסכנים או מאיימים.
מה היית אומר למי שמתנגד להנהגת כוח המשימה שלך?
הייתי אומר רק שאני ניגש ללימודי ישראל כמו שהייתי מצפה מהקולגות שלי בכל מקום בעולם ללמוד את המדינה שיבחרו. אני לא נורא מרוצה מארצות הברית כרגע, אבל אני מאוד שמח שנולדתי כאן וחי כאן. אני לא מבין למה צריכה להיות סתירה בין ביקורת על מדיניות של מדינה מסוימת לבין אהבה עמוקה למדינה.
השאלה האמיתית היא, האם אכפת לי מיהודים? האם אכפת לי מסטודנטים יהודים? אני אוהב ללמד, ואכפת לי מאוד מהתלמידים שלי, בין אם הם יהודים או לא. אנטישמיות היא בעיה בכל רחבי ארצות הברית, ואנחנו צריכים לחקור אותה ולעשות מה שאנחנו יכולים כדי לטפל בה.
