בשני כרכים המכונן של סיימון שאמה סיפורם של היהודיםשורה במה שמסתכם בשורה היסטורית של זוועה פגע בי בכוח סיסמי: "עבור היהודים", כתב שאמה, "מקלטים בטוחים הם תמיד זמניים".
הזמן הווה בהתבוננות של שאמה הוא שטלטל אותי, הכרה בכך שבמאה אחר מאה, האלימות גירשה את העם היהודי ממקומות בטחון לכאורה. נראה שרצף מסוכן הוא ירושה יהודית, כזו שאנחנו תמיד רוצים להאמין שיש לה תאריך סיום שניתן לאשר. אבל כמו המשוטטים של יצירת המופת של סמואל בקט, מחכה לגודולא, אנחנו מחכים ומחכים ומחכים לישועה.
המחשבות האלה רצות במוחי בזמן האחרון, כשהאירועים בעולם היהודי הפכו ליותר מייסרים ומאיימים – וגם עולם הבמה ביקש להבין אותם. למרות שטראומה יהודית היא כבר מזמן נושא לתיאטרון עכשווי, חזרה למחזות כמו שנות ה-55 יומנה של אנה פרנקהנושא רכש רלוונטיות חדשה וחזקה שכבשה את הקהל בברודווי ומחוצה לה.
של טום סטופארד ליאופולדשטדט, תיאור בדיוני של ההשפעה הטראגית והשלכותיה של השואה על משפחה יהודית וינה, היה סנסציה של עונת 2022-23 בברודווי, וזכה בפרס טוני למחזה הטוב ביותר: הוא רץ ליותר מ-300 הצגות, עדות מדהימה לעמידות לדרמה חדשה בימים אלה. על עקביה העונה הגיעו יצירות מרתקות נוספות, מקוריות ותחיה, המדברות על כמיהה נלהבת להתחשבן עם הסבל היהודי במאות ה-20 וה-21.
עם זאת, האם ייתכן שהתיאטרון יעשה יותר מאשר להגיב לקריאה המתריסה, "לעולם לא עוד?" בתוך הנוקב תפילה עבור הרפובליקה הצרפתיתלמשל, כעת בברודווי בתיאטרון סמואל פרידמן, המחזאי ג'ושוע הרמון חוקר את הנפילה הרב-דורית של האנטישמיות שעווית משפחה יהודית פריזאית ב-1944 וב-2016. הכיתה שלנו, בהפקה מרתקת בבימויו של איגור גוליאק שסוגרת את ש'. ב-10 בפברואר באקדמיה למוזיקה של ברוקלין, המחזאי תדיאוש סלובודזיאנק מתעד את גורלם של 10 חברים לכיתה פולנים, חמישה יהודים, חמישה גויים, כאשר הנאצים מגייסים חלק מהם, רוצחים אחרים ומשפרים את קיומם של כולם.
אף מחזה לא מציג עדים מהחיים האמיתיים לזוועות, אבל שניהם הם פעולות של עדות; ההצגה של הרמון עלתה לראשונה מחוץ לברודווי במועדון התיאטרון של מנהטן ב-2022; יצירתו של סלובודזיאנק, בעיבוד מפולנית על ידי נורמן אלן, בוצעה לראשונה בשנת 2008. כמו ליאופולדשטדט, תְפִלָה ו הכיתה שלנו לטעון טענות נמרצות על ליבנו; בכרוניקה הקפדנית של כל אחד מהתלמידים במהלך 50 שנה, הכיתה שלנו, במיוחד, נראה כמסמך מקיף להדהים. הדמויות היהודיות שלה הופכות לפליטים או מתנצרים או לקורבנות של רצח עם; הגויים הם מושיעים או משתפי פעולה שותקים או סוסים נאצים.
נאמר לנו שצופי התיאטרון, הסובלים מעייפות אקטואליה, מחפשים בעיקר בריחה בימינו. אז מה מסביר את ההצלחה הקריטית והקופתית של המיזמים הקודרים והחוקיים האלה? ראוי לציין כי בקהילה היהודית – עמוד שדרה של תמיכה ונוכחות בתיאטרון – חייבים לשחק כמה דחפים סותרים. מבלי להיות מודע לחלוקה דמוגרפית, הייתי מהמר שהיהודים היוו חלק ניכר מרוכשי הכרטיסים להפקות הללו; מופעים אחרונים אחרים, כולל מחזות זמר מִצעָד ו הַרמוֹנִיָהוהמונולוג הקומי של אלכס אדלמן, רק בשבילנו, התחבר בדרגות שונות של הצלחה למסורת העשירה של דמויות ונושאים יהודיים בברודווי. שכן באותו הזמן שאנו זקוקים להפסקה משעשעת מדיווחים על מלחמה במזרח התיכון ועליית השנאה הדתית והאתנית בבית, אנו גם מנחמים איכשהו על ידי יצירת קשר עם הנטל הנורא של אבות אבותינו.
לפחות, אני. ואת הלקח של סיבולת, של הישרדות מוזרה של שבט נרדף, לוקחים מהדרמטיזציות האלה של טראומה יהודית. "בשנת 1549", כותב שאמה, רק על אחד מהפוגרומים והגירושים האינסופיים שעמם התמודדו יהודי אירופה, "הנוצרים החדשים (היהודים שנאלצו להתגייר) יגורשו מהעיר שאת עושרה העצום הם עשו. חצי מאה של אלימות דתית, מלחמה, מצור וטבח יגיעו לאחר מכן, מה שגרם לכל יהודי שצפה מרחוק לא סיפוק".
ב תפילה עבור הרפובליקה הצרפתית, הצפייה שלנו מתרחשת מקרוב, כשהסיפור מתרסק בין בני הזוג בנהמוס, משפחה בפריז ב-2016, ואבותיהם, בני הזוג סלומונים, בפריז הכבושה ב-1944. הסלומונים הקשישים, בגילומם של דניאל אורסקס וננסי רובינט, מצליחים איכשהו. לצאת מהמלחמה בדירתם, גם כשהילדים והנכד שלהם נשלחים למחנות ריכוז. עם זאת, לבנהמוס יש אפשרות לברוח לישראל: בנם חובש הכיפה דניאל (אריה שהגסמי המצוינת) הותקף על ידי בריונים בפריז המודרנית העוינת יותר ויותר יהודים.
זה כאילו הרמון והבמאי דיוויד קרומר תעלו את התובנה של שאמה: אפילו הבטיחות של חברה דמוקרטית ליברלית במאה ה-21 היא זמנית. המבנה של המחזה של הרמון – שנמשך יותר משלוש שעות, עם שתי הפסקות – קצת לא מנוהל, ומעסיק חבר מענף סלומון של המשפחה, בגילומו של אנתוני אדוארדס, שכן המספר מרגיש כמו מכשיר תיאטרלי אחד יותר מדי.
ובכל זאת, המחזה פוגש במקרה את הרגע הזה בהיסטוריה, ומעביר מתג לכל יהודי – מכל זן פוליטי – שאי פעם הרגיש את התחושה המבודדת הזו של להיות האחר. האם יהיה לך טוב יותר במדינה בעלת רוב יהודי? הוויכוח בין ההורים בנהמו, מרסל וצ'רלס (בטסי איידם הנהדרת ונאל נאסר), משתולל: הישארו או לכו. בתם המבריקה והבעייתית אלודי (פרנסיס בנהמו נפלא לא פחות), בינתיים, יש חדשות עבור קרוב משפחתם הצעיר, המבקר מארה"ב, שנבדק יפה על ידי מולי רנסון: יהודי אמריקה לא באמת יכולים להבין מה נשאו יהודי אירופה, וממשיכים דוב.
זה הוגן, ואולי עוזר להסביר מדוע המחזות האלה מצליחים כל כך. ככל שהקהילה היהודית הפכה מגוונת ומתבוללת בארץ הזאת, רבים מאיתנו מרגישים צורך להתחבר עמוק יותר, לחיות במציאות הקשה המשותפת של מצבנו הזמני הנצחי.
של סלובודזיאנק הכיתה שלנוכמו של סטופארד ליאופולדשטדט, מתחיל בשנות ה-20, בתקופה של מה שנראה כמו קליטה חברתית שלווה. אנו פוגשים לראשונה את הדמויות הנוצריות והיהודיות כילדים צעירים, שלא ניתן להבחין ברקע, שרים שיר עם פולני בכיתה. גוליאק, הבמאי, בשיתוף עם מעצב התפאורה יאן פפלבאום, מגיע עם התנשאות ויזואלית גאונית: קיר עצום שעליו משרבטים שמות ותאריכים ואירועים. תיעוד של חיים רגילים ואירועים קלים בכפר קטן, כזה שניתן למחוק את הטרגדיות שלו בקלות, ללא מחזאי שינציח אותם.
ההתקדמות של 10 החיים, שהוקשחה על ידי אכזריות או מרופדת על ידי טוב לב, מטופלת בזריזות כל כך על ידי המחזאי, המתאם והבמאי, עד שאתה נמשך ללא הרף לתוך הסיפור של איך כל אחת מהדמויות מסתדרת. העובדה שהם מתממשים במלואם היא מחווה להרכב המחונן של המחזה. המסתורין של מה שמבטל את ההיכרות המיטיבה, ומאלץ חצי מהכיתה לאפס את התרשמותם מהעולם, מנחם לאימה, לעולם לא מוסברת. זה הבלתי ידוע בדרמה, כמו בהיסטוריה. דמות ב תפילה עבור הרפובליקה הצרפתית מציב את השאלה שאולי מכרסמת ברבים בקהל בלילות עוצמתיים כמו זה, ורבים אחרים: "למה הם שונאים אותנו?" זו החובה של האמנות להמשיך לשאול.
