מדוע איננו מצליחים להילחם ביעילות באנטישמיות?
כַּאֲשֵׁר ניו יורק טיימס בעל הטור ברט סטפנס עורר זעם כשטען בתחילת החודש שהגיע הזמן שהקהילה היהודית תפסיק לתעדף את המאבק הזה – כי השקענו כל כך הרבה בניסיון לחנך אנשים לאנטישמיות, אבל עדיין יש אנטישמיות – הוא טעה בבעיה הבסיסית.
השאלה היא לא האם עלינו לנסות להילחם באנטישמיות. זה איך. מה אם ניקח את הנחת היסוד של סטפנס – שהמאמצים האלה לא עובדים – ונדמיין מה יכול?
מאז נאומו של סטפנס, התגובה הקהילתית שלנו הייתה ממוקדת מדי בנושאים בקנה מידה קטן יותר שהוא העלה. האם הביקורת שלו על ה-ADL הייתה סבירה? האם הוא צדק בכך שיהודים שונאים בגלל "הסגולות וההצלחות" שלנו, ושהאנטישמיות חזקה מכדי שהפניות לסובלנות וחינוך יצליחו? על ידי התמקדות בשאלות כאלה, אנו מסתכנים בהחמצה של התמונה הגדולה יותר. האנטישמיות לעולם לא תימגר במלואה. ובכל זאת, אם, כפי שמציע מחקר אחד, כ-45% מהרפובליקנים מתחת לגיל 44 מרגישים שיהודים מהווים איום על אורח החיים האמריקאי, התשובה לא יכולה להיות משיכת כתפיים.
אבל העובדה שעדיין לא עשינו צעדים משמעותיים של המאה ה-21 בהפחתת האנטישמיות – ושעל פי רוב הסקרים והמחקרים, אנחנו הולכים בכיוון ההפוך – פירושה שעלינו לחשוב מחדש כיצד להילחם בה במונחים של המאה ה-21. הנה שלושה רעיונות איך להתחיל.
השקיעו באוריינות תקשורתית
בהתחשב בכך שאנו יודעים שאנטישמיות ותיאוריות קונספירציה פועלות יחד כדי לזרוע חוסר אמון ופרנויה ולעורר ניהיליזם, אולי מנהיגים יהודים צריכים להשקיע יותר זמן בדחיפה להשקעה גדולה יותר באוריינות תקשורתית – לא רק לגבי אנטישמיות, אלא בכלל.
מחקר שנערך בסטנפורד ב-2022 מצא כי "תלמידי תיכון שקיבלו רק שישה שיעורים בני 50 דקות באוריינות דיגיטלית היו בסבירות גבוהה פי שניים לזהות אתרים מפוקפקים מאשר לפני שההוראה התקיימה". במבט ראשון, אוריינות תקשורת אינה "על" או "עבור" יהודים. אבל מחקר משנת 2025 מאוניברסיטת צ'פמן מצא שצעירים, כמו כולנו, נדחפים על ידי המדיה החברתית לתאי הד. יותר ויותר, ובקשר לכך, הם מאמינים שכל המידע הוא חשוד, או לפחות מונע על ידי סדר יום – מציאות שמקשה על דחיקת תיאוריות קונספירציה לקשה יותר, במיוחד כאשר מחקר מצא גם שבני נוער עשויים להאמין לתוכן אם הם רואים אותו שוב ושוב.
מדינה שבה מלמדים יותר אנשים כיצד להיזהר מפני קונספירציות ואי-אמיתות היא מדינה שבה אנשים מוכנים יותר להזדהות ולהגיב בביקורתיות לאנטישמיות המפוזרת בדיאטה התקשורתית שלהם.
תחשוב מחדש איך אנחנו מלמדים על השואה
בנאום שלו, סטפנס גם אמר בעצם שחינוך השואה לא עבד. אחרי הכל, ניסינו את זה, ובכל זאת, לפי ועידת התביעות, "כמעט 20% מבני דור המילניום והדור Z בניו יורק מרגישים שהיהודים גרמו לשואה".
אבל האם ההוראה על השואה לא עובדת – או שאנחנו צריכים ללמד אותה אחרת?
כמה מחקרים מצביעים על כך שלמידה על השואה מגבירה את הסובלנות כלפי מיעוטים ואנשים עם נקודות מבט שונות. עם זאת, הם גם טוענים כי מתן חובה לחינוך השואה כפריט מבודד – ולא כחלק מהשכלה רחבה יותר בהיסטוריה וקנאות – אינו תורם רבות לשיפור הידע של התלמידים.
הלקח כאן הוא זה אֵיך אנחנו מלמדים ולומדים על ענייני השואה. חלקם, כמו החוקרים ג'ניפר ריץ' וויליאם ל. סמית', הציעו לעבור מגישה של "למד מ" לגישה של "למד על". במקום להשתמש בשואה כדי ללמד את התלמידים מדוע הם לא צריכים להיות אנטישמיים, גורסת החשיבה, עלינו להשתמש בה כדי ללמד אותם על התנאים החברתיים שאפשרו לשואה לקרות, ומה בעצם התרחש במהלכה.
במילים אחרות, אם נהיה ממוקדים מדי בשואה כלקח מוסרי כולל, אנו עלולים שלא ללמד את הדברים הקונקרטיים שלה – על האופן שבו שנאה נבנית בחברה, וההרס שעלול להופיע בעקבותיה – ביעילות.
מפה את רשת השנאה המלאה
לבסוף, אולי לא נוכל להילחם באנטישמיות אם נחשוב על זה בבידוד. הזהות שלנו – והסבל שיכול ללוות אותה – לא קיימת בממגורה.
יש סיבות טובות לחשוב שזה יעיל יותר להילחם באנטישמיות במקביל לשנאות אחרות. במחקר משנת 2016, החוקרים מורין א. קרייג וג'ניפר א. ריצ'סון בחנו את מה שהם כינו "סולידריות מבוססת סטיגמה". מה שהם מצאו הוא שתנאים חברתיים מסוימים יכולים לדחוף את חברי הקבוצה הסטיגמטיים לפנות נגד קבוצות סטיגמטיות אחרות, בעוד שתנאים אחרים יכולים לעודד אותם לפנות אחד כלפי השני. חשבו כיצד חלק מהסטודנטים היהודים והמוסלמים חשדו זה בזה במהלך מלחמת עזה – וגם כיצד, כמו קָדִימָה דווח לאחרונה, חלקם מצאו קשרים עמוקים יותר מאז.
"אחת הדרכים לגשר על פער הקטגוריות", כתבו קרייג וריצ'סון, "היא על ידי יצירת קשר מפורש בין הקבוצה בתוך הקבוצה לקבוצה סטיגמטית אחרת… חוויות או אתגרים נפוצים קשורים גם לעמדות קואליציוניות יותר בקרב קבוצות סטיגמטיות".
זה אומר שהצבעה על הדרכים שבהן, נניח, אנטישמיות וגזענות יכולות לשחק זו את זו יכולה לבנות סולידריות בין המטרות של אותן שנאות. נכון שהאנטישמיות היא יוצאת דופן במובנים מסוימים: היא מתפקדת לעתים קרובות בדרכים שנראות שונות מצורות אחרות של קנאות. אבל הדגשת חריגותו עשויה לפעול ישירות נגד הסולידריות שקבוצות מיעוט אחרות חשות כלפינו.
בנוסף לבניית סולידריות בתקווה, ציור מפורש של הקשר בין אנטישמיות לשנאות אחרות – ובין יהודים וחברים אחרים בחברה – יהיה כנה ומדויק יותר. לאנטישמיות יש לא רק השלכות שליליות על יהודים. אנו רואים ברחבי הארץ, למשל, כיצד תיאוריית ההחלפה הנהדרת פוגעת ביהודים ובמהגרים כאחד. כשאנחנו מעודדים את אלה שדוחפים תיאוריות קונספירציה וניהיליזם, הם פוגעים ביהודים, אבל הם לא פוגעים ביהודים בלבד.
הכאב של קבוצות נרדפות רבות במדינה זו קשור יחדיו. אולי גם הדרך שלנו קדימה היא.
