Search
מה שמיסטיקה יהודית יכולה ללמד אותנו על פסיכדליה

מה שמיסטיקה יהודית יכולה ללמד אותנו על פסיכדליה

הסיפור הזה פורסם במקור ב-My Jewish Learning.

(Datilin) – פסיכדליים, שצוירו זה מכבר ככלים נהנתניים של אסקפיזם, הגיעו לאחרונה לבגרות, עם כמה כימיקלים שאושרו כעת לשימוש בהקשרים טיפוליים ומעוררים הרהור רוחני ותיאולוגי משמעותי. בעולם היהודי נעשה שימוש בפסיכדליים בדרכים רבות: כאמצעי לפרוק ושחרור טראומה, כאמצעי חיבור מחדש ליהדות וככלים חדשים לפרקטיקות של מיסטיקה, רוחניות והתגלות יהודית – שזה הנושא שלי כאן .

השאלה הראשונה שמשתמשים יהודים רבים בחומרים פסיכדליים שואלים היא האם ייתכן שיש תקדים יהודי לשימוש בהם. השאלה הגיונית בשל אופי החוויה, שלעתים קרובות יש לה סממנים דתיים ורוחניים עוצמתיים. אם לאדם יש קשר רגשי כלשהו ליהדות, טבעי לשאול כיצד חוויה רוחנית בתיווך פסיכדלי מתאימה או לא מתאימה להיות יהודי. האם זה דומה לשיא החוויות הרוחניות המתוארות בטקסט הקדוש? האם זה משיק לזה? או שמא זה מכוון ומרושע – אולי סוג של עבודה זרה (מתורגם בדרך כלל כעבודת אלילים אך משמעותו המילולי "שיטות דת זרות")?

גישה אחת לתשובה לשאלה זו היא לחפש דרך ההיסטוריה הטקסטואלית היהודית בחיפוש אחר רמזים לכך שנעשה שימוש בחומרים פסיכואקטיביים בעבר. האם חזיונות הכוהנים של יחזקאל נבעו מאדים פסיכואקטיביים? האם ייתכן שישעיהו, דניאל או אלישע היו תחת השפעת DMT, המופיע באופן טבעי בעצי השיטה וברחוב הסורי שמקורו במזרח הקדום? האם קני בוסם, מרכיב בשמן המשחה המשמש באוהל מועד, הוא בעצם קנאביס?

אני יכול לראות את המשיכה של קו השאלות הזה, שכן הוא עשוי לאמת את החוויה הפסיכדלית עבור יהודים מסוימים, או לאמת התגלות יהודית עבור פסיכונאוטים מסוימים. אבל בסופו של דבר אני מוצא את זה לא משכנע. פשוט אין הוכחה מוחלטת בעדויות הארכיאולוגיות והטקסטואליות. גם אני תוהה מה באמת ילמדו אותנו ראיות כאלה.

יותר פורה להסתכל על מה שאני מכנה "הדקדוק" של החוויה הנבואית היהודית: הצורות, התבניות והמבנים של חוויות טרנס-פרסונליות המתוארות בטקסטים מקראיים, תלמודיים, פילוסופיים וקבליים. "אוצר המילים" – כלומר השיטה להשגת חוויה רוחנית – עשוי להיות שונה. אבל כשאני מסתכל מקרוב על התיעוד של הנבואות וההתגלות היהודית, אני מוצא אנלוגים רבים לחוויות פסיכדליות – ואולי כמה עצות שימושיות. הנה ארבע דוגמאות.

לשנות את המוח כדי לראות יותר ברור

בדמיון הפופולרי, "הלוצינוגנים" מניבים אשליות – עצי מנדרינה ושמי מרמלדה, כפי שניסחו זאת הביטלס. אבל במסורות התנ"כיות והמיסטיות, טכניקות לשינוי תודעה אינן בריחה לאשליה, אלא אמצעי לראות רמות עמוקות יותר של המציאות בצורה ברורה יותר. הצום הוא הנפוץ שבהם (ראה שמות ל"ד 28, שמואל א' כ"ח 20, דניאל י' ב', שופטים כ'; כ"ו, יואל א' 14, זוהר א' ד' א-ב). טראנס הוא אחר, כפי שנדון ב"טראנס השמאני בקבלה המודרנית" של ג'ונתן גארב. בפרקטיקות כאלה, מצב לא רגיל של מודעות מושרה להשיג איזושהי נבואה או התגלות: לפעמים מסר נבואי ספציפי, פעמים אחרות התגלות האלוהית.

אז כמו עכשיו, התודעה משתנה כדי לא "להתנשא", אבל כך ניתן לנקות את דלתות התפיסה ולראות את המציאות. כפי שהמונח פסיכדלי ("חושף-נפש") מציין, מה שמתגלה עשוי להיות דפוסי תודעה, או מבנים של מציאות, או תובנות, או חזיונות – שלכולם יש ערך גילוי פוטנציאלי.

זה הפירות שחשובים

חוויות נבואיות יהודיות, כמו חוויות פסיכדליות, כוללות לעתים קרובות חזיונות רבי עוצמה: בני ישראל על הר סיני רואים את "רגלי" ה'; יחזקאל רואה את המרכבה האלוהית ואת היצורים המוזרים שנוהגים (או מהווים) אותה; הבעל שם טוב, האדון החסידי הקדום, עולה לשמים לפגוש את המשיח. אבל בכל המקרים האלה, הפעמונים והשריקות של חוויית החזון הם משניים לתובנות שהם מניבים.

זה נכון בחלק של התורה שנקרא בשבועות אלו על ידי יהודים ברחבי העולם, שבו התיאופניה בסיני מתוארת רק בקושי, אבל פרטי עשרת הדיברות מפורטים להפליא. מקובלים פוגשים את המשיח לא כדי לרחוץ בתפארתו, אלא כדי לשאול מתי הוא בא להקל על הסבל – ולראות מה הם יכולים לעשות כדי לזרז אותו. אפילו התגלותו של יחזקאל, המפורטת יותר מאחרות, קיימת כהקדמה לפרקי הנבואה הבאים.

כך גם עם החוויות ה"נבואיות" שמקורן בפסיכדליים. בטח, החוויות החזותיות המורכבות באופן בלתי אפשרי הן יוצאות דופן. אבל מופע הזיקוקים הוא הרבה פחות מתמשך מכל ריפוי, תובנה או תקשורת שיכולים להתרחש. ובעוד שהחוויה דועכת בהכרח, לשילוב התובנות המגיעות ממנה יכולה להיות השפעה מתמשכת.

לא לטיולי יום

גם המסורת היהודית וגם הפרקטיקה הפסיכדלית האחראית ברורות שמסעות כאלה אינם מיועדים לכולם. במקרה היהודי, כנראה האזהרה המפורסמת ביותר היא סיפורם של ארבעת הרבנים שנכנסו לפרדס (ממש פרדס או גן עדן, אך הבינו שהכוונה היא למסע המיסטי לבקר בממלכה האלוהית). אחד מת, אחד השתגע ואחד נעשה כופר – רק רבי עקיבא חזר כמו שהוא. אלה לא סיכויים טובים, במיוחד עבור טיולי יום לא מוכנים. באופן דומה, המסורת היהודית מזהירה מפני עיסוק בקבלה ללא נטל של שנים, הכשרה וקהילה – גבולות שנקבעו לאחר הכפירה המשיחית של שבתי צבי ויעקב פרנק.

באופן דומה, הבנות מתעוררות של פסיכדליה דוחקות שמסעות אלו ייעשו בצורה הטובה ביותר עם הכנה, הדרכה ושילוב לאחר מכן. לכל הפחות, מסעות רוחניים עשויים לחשוף חלקים מהצללים שלנו שאולי הסתרנו בנוחות מהעין. אבל לפעמים, במיוחד כשנוסעים בלי מדריך, התוצאות טרגיות. זו לא הגזמה; אני מכיר שני גברים צעירים שבזדמנויות נפרדות נטלו את חייהם בזמן שהשתמשו בפסיכדליה. בין אם נוצר על ידי טראנס, צום, תרופות פסיכדליות או אמצעים אחרים, הדרך המיסטית יכולה להיות טרנספורמטיבית. אבל זה גם יכול להרוס מי שאינו מוכן ולא נתמך מספיק.

אנחנו אליי לנו

לבסוף, החוויה היהודית הנבואית היא של תנודה בין הפרט לקהילה. למעט ההתגלות ההמונית בסיני, חוויות אלו מתרחשות בדרך כלל לבד או בקבוצות קטנות מאוד. אולם צורות ונורמות קהילתיות מעצבות הן את קווי המתאר של החוויות עצמן והן את שילובן בחיים האתיים והפולחניים. למשל, תיאורו של הבעש"ט את "עליית הנפש" שלו מותנה בקטגוריות יהודיות, ספוג במיתוס יהודי, ומועבר בשפה היהודית.

כך גם היום. משתמשים פסיכדליים רבים מחפשים שפה, מסגרת מושגית וקהילה שדרכם יוכלו להבין את החוויות העמוקות שחוו. ובעוד שההקשר היהודי הוא בקושי היחיד הזמין, עבור רבים הוא עוצמתי להשתלב בו. אנחנו עולים לבד על ההר הקדוש, אבל בסופו של דבר חוזרים לקהילות המשמעות שלנו למטה.

מה זה אומר שעקרונות אלה שנגזרו מספרות החוויה הרוחנית היהודית ישימים גם לחוויה רוחנית פסיכדלית? נראה שהוא מצביע על המשכיות של חוויה רוחנית, למרות החידוש שבאמצעי העלייה. אנחנו עושים דברים דומים כאן, אנחנו מיסטיקנים מכל העידנים, גם אם כל כך הרבה שונה. מה שנשמע כמו אמת מאוד יהודית.

הוא רב ומחברם של 10 ספרים, ובהם, לאחרונה, "הסוד שאינו סוד: עשר סיפורי כפירה".

דילוג לתוכן