Search
איך חוגגים את פורים בזמן אבל?  אנחנו לא היהודים הראשונים שמתמודדים עם השאלה הזאת.

איך חוגגים את פורים בזמן אבל? אנחנו לא היהודים הראשונים שמתמודדים עם השאלה הזאת.

ירושלים (Datilin) – עמית בפקולטה של ​​פרדס, הקהילה הלומדת שבסיסה בירושלים, תיארה לי איך בקהילה שלה, מצעד פורים השנתי משמח למדי. אולם בעיר הקטנה ההיא, חמש משפחות איבדו בנים במלחמה שהחלה ב-7 באוקטובר.

איך אפשר לשמוח בפורים השנה? איך לחגוג בתוך אבל כזה? האם צריך לבטל את המצעד? או שזה חייב להימשך?

יש כל כך הרבה להתאבל: האירועים הנוראים של ה-7 באוקטובר, הסבל הבלתי מובן של בני הערובה המוחזקים בידי חמאס, המלחמה המתמשכת והמחיר היומיומי שהיא גובה. אפילו לא הזכרתי את תחיית האנטישמיות בארצות הברית או את האירועים הטרגיים הרבים האחרים המתרחשים ברחבי העולם.

ובכל זאת, נאמר לנו "להגביר את שמחתנו" בחודש אדר זה (השנה זה חודשיים, עקב השנה המעוברת) לקראת פורים, החג שמתחיל השנה ב-23 במרץ בערב.

יש למישהו מצב רוח?

זה קשה – אבל אני חושב שהמסורת היהודית וההיסטוריה היהודית מציעות לנו כמה מודלים.

המסורת היהודית מכירה בכך שאין "כוס מלאה" של שמחה, וגם לא כזו של עצבות בלתי פוסקת. בחתונה, אירוע מלא בשמחה ותקווה, החתן שובר בטקסיות כוס כדי להזכיר לנו שהכל לא בסדר. גם ברגע זה של אושר טהור, אנו מקבלים הוראה לזכור את בית המקדש החרב, ובאופן כללי יותר, שאנו עדיין חיים בעולם שבור.

ברוח דומה, יש מגבלות על אבל. בתום תקופת השבעה, המנהג הוא שמלווים את האבל החוצה ומסתובב מסביב לבלוק, מסמל את הצורך לחזור לעולם. לאחר מכן מקלים בהלכות אבלות ככל שעוברים לתקופה של 30 יום, שלושים.

זה מה שהם החיים: תערובת של שמחה ועצב, של דברים שאנחנו אסירי תודה עליהם ודברים שאנחנו חוששים מהם. החיים אינם שחורים או לבנים; אלא אנחנו מתחלפים מאחד לשני וחוזר חלילה, לפעמים מרגישים את שניהם בבת אחת.

בקרקוב ניצב בית הכנסת העתיק ביותר ששרד בפולין: בית הכנסת אלטה, שנבנה בשנות ה-1400, כנראה לפני הגילוי האירופי של אמריקה. לפני כמה מאות שנים, בשמחת תורה טראגית אחרת, קטעה קבוצה של תלמידים ישועים את החגיגות ולקחו את ספרי התורה מהיהודים.

איך יכלה הקהילה לחגוג שוב את החג הזה? הם עשו. אבל הם הקימו דרך לזכור את הטרגדיה ההיא: עבור אחת ההקפות – ה"מצעד" המשמח בדרך כלל של ספרי התורה – לא היו שרים ורוקדים אלא ישבו על הארץ באבל כאילו זה תשעה באב, יום הצום. עם ההקפאה הבאה יתחדשו השירה והריקודים.

מהר קדימה לשנות ה-70 וה-80, כאשר יהודים בכל העולם נאבקו לעזור לפעילים היהודים הסובייטים האמיצים שניסו להגר לישראל. בית הכנסת שלי במנהטן קיים "הקפאה שקטה", ללא שירה וריקודים, כדי לזכור את "יהודי הדממה" (שם ספרו החשוב של אלי ויזל על יהודי ברית המועצות הלכודים מאחורי מסך הברזל). לאחר ההקפאה השקטה התחדשו החגיגות.

לנו היהודים יש חוש זיכרון חזק מאוד. יוסף חיים ירושלמי, ההיסטוריון המנוח של אוניברסיטת קולומביה, כתב ש"זכור" כתוב 169 פעמים בתנ"ך העברי. אנו זוכרים את העבדות שלנו במצרים, אנו זוכרים את הטרגדיות הרבות שפקדו את עמנו. אבל אנחנו לא נתקעים בעבר – אנחנו ממשיכים הלאה, וחוגגים את החיים, לא את המוות.

אנחנו רואים את זה אחרי פיגוע בישראל. יש תחושת סולידריות יוצאת דופן, יש עצב גדול. אבל מהר מאוד הדם נשטף והחיים במקום הזה ממש מתחדשים.

אולי המודל הטוב ביותר עבורנו הוא אלו ששרדו את השואה. ניצולי השואה הצליחו לחגוג את פורים מיד לאחר המלחמה, אפילו במחנות העקורים. בשנת 1946 בלנדסברג יש לנו תמונות שלהם בתחפושות; אחד מהם אפילו התחפש להיטלר (!), והם "תלו" אותו כחלק מהחגיגות שלהם. הם לא התייאשו ולא התפלשו ברחמים עצמיים. במקום זאת, הם בנו עתיד: הם נישאו, נולדו להם ילדים, והם נסערו, דגלו ונלחמו למען מדינה יהודית.

אז בהחלט אין לנו את הזכות לא להמשיך הלאה בחיינו; אנחנו צריכים לחגוג את מה שראוי לחגיגה.

הצעתי לעמיתי בפרדס שהמצעד יתקיים, אבל יעצור בכל אחד מחמשת בתי הנופלים לכמה דקות של תפילה, שיר מתאים, וכפי שהציעה, אמירת תהילים.

במגילת אסתר קראו בפורים, נאמר לנו "v'nahafoch hu," ש"הכל מתהפך": הטרגדיה הממשמשת ובאה נמנעת, הרודף מובא לדין, והעצב הופך לשמחה.

התורה שלנו מלמדת אותנו, "בחר בחיים!" עלינו לבחור את החיים במלואם, גם כשאנו זוכרים ומציינים את הטרגדיות סביבנו. ו-tבשנה שלו אנחנו צריכים "v'nahafoch hu" יותר מתמיד.

הוא דיקן אמריטוס של פרדס. בעבר ניהל את מדרשת לינדנבאום במשך 12 שנים והיה עמית ירושלמי בבית הספר מנדל לחינוך יהודי. הוא מוביל טיולי מורשת יהודית סוחפים לפולין, גרמניה, פראג, וינה ובודפשט.

דילוג לתוכן